Extremism, Political Islam, Afghanistan and
Great Game
Secret missions, Pitfalls, misleading history
and modernity
A piece written on the 143rd birthday of Mollana Ubaid ullah Sindhi
Bota Singh or Mollana Sindhi was
product of his times(1872-1944). Born in Sialkot at March 10th 1972 and converted his nationality and
religion yet remained linked with his past. He was very happy when he heard
news of Maharaja Duleep sigh’s return. In Punjab everyone was happy that son of
Maharaja Ranjeet Singh would come and destroyed colonial masters. It was 1886
and Bota Singh had a hope but when they heard that he was halted at port of Aden
(which remained part of British India till 1935) they felt bad. So Mollana was
anti-colonial occupation when he was not Muslim. Exactly one year before his
birth, Otto
von Bismarck had established his rule in Germany. It was Bismarck who
introduced male franchise first time in Europe in 1872 and it was Engels,
friend of Karl Marx who greeted him too in a letter. It was Bismarck who became
fierce critic of colonialism. He had to follow clergy due to internal political
mechanics yet his opposition to colonial rule was clear. There were close
association between Neutrality concept of Franklin Benjamin and Bismarck’s
opposition of colonialism.
It was a time when British masters had annexed the Punjab
(1849) and were busy in their Frontier Forward Policy. The policy was coined in
1800 yet Government of the Punjab remained basic obstacle for 50 years. Till
1879 colonial masters want to capture historic Silk route yet after rise of
Bismarck they postponed it after tripartite agreement between Russia, France
and Britain in 1882. In 1879 colonial masters inaugurated a railway station at RUK,
mean stop, near sukkar at Sindh. Till mid 1990s I personally read a board at
that railway station in which next destination was mentioned as Qandahar. Till
that time British policy makers had a plan to built road to Europe via Qandahar,
Iran and Turkey yet they abundant that plan in 1880s in order to fix Germans.
After annexation of the Punjab they wanted to build a monolithic,
unitary government in India and it was John Bright who warned colonial masters
timely and advised them not to respect religious, cultural and linguistic diversity
of subcontinent. His 1858 speech in House of Commons is reproduced by Beverley Nicholas
in his famous book “Verdict on India” published in 1944. The extract of that
speech was provided by Muhammad ali Jinnah. But British policy makers remained
busy in developing One Nation Theory in India. The theory was further picked
and expanded by Hindu Nationalists like Bippan chandar Pal, BAL Ganga dhar
tilak and Lala Lajpat Rai and all three were founding fathers of all India
Congress. The triangle is known in history as Bal-Pal-lal. It was a time in
which young Sindhi grew.
After 2nd Anglo
Afghan war Afghanistan was in full control of British in 1880. Britishers not only defeated Dost Muhammad khan’s son
Sheer khan, forced afghans to sign Gandhamak Treaty but also install another
sibling of Dost M Khan Emir Abdur Rahman who was opponent of Dost. Due to their
Smart policy they did not include Afghanistan in British India because rise of Bismarck
raised their fears enough or one can say Bismrck was on their nerves. In 1882,
Britain, France and Tsarist Russia signed an agreement and after that agreement
British policy makers developed three pitfalls. These pitfalls proved
successful yet it jeopardized whole region. They established Afghanistan as a
satellite State, than created Durand line (started from Wakso or Wahkan till
Pak-Afghan-Iran borders) in 1893 and the third pitfall was creation of NWFP in
1901 after cutting 6 Punjabi districts including Peshawar, Kohat, Hazara, D I
Khan etc. So they closed all traditional trade routes (mountain passes) linked
with historical Silk route. Court historians call the region of pitfall areas
as buffer zone and in order to maintain statusco they spread misleading stories
of Pathan pride. Since 1880 they divided whole region in three pitfalls but now
they said that no one could conquer those lands. Through Devband and Deradon
they had their men in those areas especially among Kabul elite. They also
contacted all conflicting tribes who were fighting with Abdur Rehman including
Hazars, toories, Bangesg, Qizalbashs etc and settled them around Durandline and
Punjab. The pitfall region attracted anticolonial revolutionaries and rival
agencies too yet it was design purposely so vigilant colonial masters played
smartly. For them it was trap too. Their main aim was to fix Germans. In 1901
they created Indian Political Inelegance purposely and Patrick French wrote IPI
story smartly. Now they wanted to shift the centre from Calcutta to Delhi.
Delhi Darbar of 1904 was proof of that shift yet British trained Calcutta
and Bengalis smelled it timely. Partition of Bengal was a preemptive drive to
detract Bengalis. False cases against Auribindo Bose and Ras Behari Bose in
1908 and 1912 pushed Bengalis to leave political opposition and adopt armed
struggle. So Bengalis had to move toward pitfalls during 2nd half of
1st decade of 20th century. When Muhammad Ali Qasori
visited Kabul and FATA during 2nd decade
of 20th century he
witnessed presence of Bengali fighter in all three pitfalls in 1915. It was a
background in which Mollana Sindhi went on a mission to Afghanistan in 1915. He
himself was unaware from the plan at that time but when he analyzed it in later
years he dismissed it. Zafar Ahsan aibak , an arian of karnal and mollana
Muhammad ali Qasoori son of eminent Abdul Qadir Qasoori were also in Kabul
before him. If one read Secret affairs: Britain’s collusion with Political Islam
by Mark Curtis and M I 6: The history of secret intelligence from 1901-1949 by
Keith Jeffery one can easily traced routes of religious fundamentalism and
political Islam from London. One may analyze Afghan jihad of 1980s as a
continuation of that postponed agenda of 1890s well. But rise of new Germany is
again there. Anyway this piece is regarding Mollana sindhi but it also threw
some light on Great policies which jeopardize historical peace loving and trade
loving nations. From 1915 till 1939 Mollana spend 24 years in self exile and
visited Kabul, Moscow, Turkey and Hejaz (Saudi Arab). After his return
when he shared his experience, even his Devband leaders became enemy of him.
What he said and what he amended is discussed in this article.
It is published
in Humshehri yet it is incomplete versions with errors. So read it here in this
blog. Thanks. You can ask for PDF version of urdu article at aamirriaz1966@gmail.com
Some extracts
of his writings.
The teachings of tasawwuf (Sufism) are as important as are
the teachings of any other part of religion. Tasawwuf brightens the real genius
of humanity. Fiqh (Jurisprudence) is concerned with the form of religion, while
tasawwuf concerns its spirit. Both are essential just as the soul cannot show
its worth without body, similarly Tasawwuf alone without the fiqh cannot show
the worth of religion’.
“When I leave this world and reach
Mala-e-A’la (the sublime assembly) I will submit my proposal that the British
Empire should be terminated and soon you will find that the British Empire will
come to its end.’
After an absence of quarter of century
Maulana Sindhi entered the premises of his Almamter the Dar-al-Ulum Deoband on
March 28, 1939. No one had been informed earlier. All of a sudden there was uproar
when Hazrat Maulana was found in the Mosque offering prayers of gratitude.
He said that Europe had become the
centre of politics. In spite of 150 years’ British rule in India the
acknowledgement of politics in the country was very elementary and for this he
held responsible the education which was being imparted to the Indians under
the British Government.
Muslims should equip themselves with
the modern European knowledge of physical sciences and technology.
But in spite
of this allegiance (with Congress) he was not happy with the semi religious and
semi political element in the leadership of the congress and considered it to
be a permanent danger for the National existence of the Muslims.
He suggested
unconditional support to the British Government in the Second World War on the
ground that it provided an opportunity for attaining advanced knowledge of war
technology and military science.
“At Mecca I had started my life on
new lines. After studying the conditions in Turkey I had admitted the defeat of
my old program.
I was converted from the Pan Islamism
to the Indian Nationalism, and became an ardent advocate of Nationalism. Thus
it became easy for me to remain away from the mutual dissentions and rivalries
of various parties among the Muslims.
“On my return to India I explained at
length, my position to my friends. If
someone refused to accept my explanation I even became harsh to him. The result
is that, although for the last five years I am enjoying the benefit and the
blessings of my motherland, very few persons have understood me.
Gandhiji’s scheme of Khaddar (course
cotton cloth) and charkhah (spinning wheel) is useless. In its place, it would
have been much better if we had benefited from scientific knowledge as that
would have led the nation ahead. Gandhiji has kept the nation backward.
Read the complete article here
مولانا سندھی کی سیاسی بصیرت
بیرونی طاقتیں، وطنی اشرافیہ اور ہماری انتہاپسندی
عامر ریاض
انقلاب یا
تبدیلی کی خواہش اپنی جگہ پُرکشش کہ اگر اس میں بیرونی طاقتوں یاوطنی اشرافیہ کے
مفادات حاوی ہوں تو انقلاب یا تبدیلی کا عمل بے فیض اور بے برکتا ہو جاتا ہے۔ بیرونی
طاقتوں کے لیے اپنی خارجہ پالیسی جبکہ وطنی اشرافیہ کے لیے اپنے مفادات ہمیشہ
اولیت رکھتے ہیں۔ خیالات، نظریات اور مفادات کے درمیان ہونے والی کشمکش بظاہر سادہ
مگر درحقیقت پیچیدہ عمل ہے کہ محض جذباتیت اور نعرہ بازی سے یہ پل صراط عبور نہیں
ہوتا۔ مولانا سندھی کی سیاسی بصیرت اس لیے آج ہمارے لیے اہم ہے کیونکہ 1940 کی
دہائی میں اپنے عملی تجربہ کے بعد مولانا اسی نتیجہ پر پہنچ چکے تھے کہ بیرونی
طاقتوں یاوطنی اشرافیہ کی بجائے اپنی دھرتی اور اس میں موجود علم سے ہی رجوع کرنا
چاہیے۔
1849 میں 50 سال انتظار کرنے
کے بعد پنجاب میں انگریزوں نے ”لہور دبار“ کا خاتمہ کیا تو برصغیر پر ”انگریزی
قبضہ“ مکمل ہوگیا۔ 1849سے 1947 تک یعنی پورے 98 برس ہمارے خطوں پر نوآبادیاتی
بندوبست نافذ رہا۔ اس دوران بنگال سے پنجاب تک بہت سے گروہوں اور افراد نے مسلح
جدوجہد اور بیرونی امداد کے ذریعہ انگریزوں کو برصغیر سے نکالنے کی ناکام تحریکیں
چلائیں۔ ا ن تحریکوں کو جرمنوں، روسیوں، فرانسیسیوں اور ترکوں نے اپنی اپنی خارجہ
پالیسیوں کو مدنظر رکھتے ہوئے ”بغض سلطنت برطانیہ“ میں مدد بھی فراہم کی۔ خطہ میں
برپا ہونے والی اس کشمکش میں افغانستان اور فاٹا بالعموم بطور ”سپرنگ بورڈ“
استعمال ہوئے۔ افغان حکمرانوں اور خانوں نے تو منفعت کمائی مگر افغان عوام اور
سرحد پار سے آئے انقلابی گھاٹے ہی میں رہے۔ انہی تحریکوں میں سے ایک لہر کے ساتھ
مولانا سندھی بھی وابستہ تھے۔ مگر مولانا کا اعجاز یہ ہے کہ انھوں نے اس ناکامی کو
مایوسیوں کی راہ نہ دکھائی بلکہ ”نئے راستے“ تلاش کیے ۔ ماضی کے تجربات سے سبق
سیکھتے ہوئے غیروں پر تکیہ کرنے کی روش کو تج ڈالا اور ملکی سطح پر مذہبی، مسلکی،
لسانی، قومیتی و ثقافتی ہم آہنگی پر مبنی غیر مسلح سیاسی جدو جہد کا درس دیا۔
10 مارچ 1872 کو مولانا سندھی
پنجاب کے تاریخی شہر سیالکوٹ میں اک سکھ گھرانے میں پیدا ہوئے کہ آپ کا نام ”بوٹا
سنگھ“ رکھا گیا۔ سیالکوٹ پنجاب کے ان مالدار ترین چار محالوں
(Estates) میں
سے ایک تھا جو ساتھ ساتھ واقع تھے۔ مولانا کو مارچ 1886 کے وہ دن یاد رہے جب شیر
پنجاب مہاراجہ رنجیت سنگھ کے فرزند دلیپ سنگھ نے پنجاب واپسی کا اعلان کیا تو گھر
میں خوشیوں کی لہر دوڑ گئی۔ پنجاب میں ہر کوئی امید لگائے بیٹھا تھاکہ رنجیت سنگھ
کا بیٹا انگریزوں کو پنجاب ہی نہیں بلکہ جنوبی ایشیا سے مار بھگائے گا مگر
انگریزوں نے اس کی واپسی کو ناممکن بنا دیا۔ مولانا گھر ہی سے انگریز مخالفت سیکھ
کر چلے تھے کہ بوٹا سنگھ سے عبیداللہ بننے کے بعد انھوں نے اسے جاری رکھا۔ ان کے
مرشد اور پیر نے نو مسلم عبیداللہ کو ہدایت کی کہ اپنی سکھ ماں کی خدمت جاری رکھے
کہ انہیں جس اسلام کا درس ملا اس میں غیر مسلموں سے نفرت کا سبق شامل نہیں تھا۔
پنجاب و سندھ کے مدارس میں کئی سال پڑھنے کے بعد وہ دیوبند گئے اور مولانا محمود
الحسن کے اسیر ہوئے۔ مولانا محمود الحسن سے قربت ان کے بعض ہم مکتبوں کو بوجوہ
پسند نہ آئی مگر زرخیز ذہن مولانا سندھی اپنی ڈگر پر چلتے رہے کہ مولانا محمود
الحسن ان کی ڈھال تھے۔ 1912 کے لگ بھگ جب دیوبند میں اک انگریز گورنر کو مدعو کیا
گیا تو مولانا محمود الحسن کے ہمراہ مولانا سندھی بھی انکے حجرے ہی میں رکے رہے۔
ان کے ناقدین کی سازشیں رنگ لائیں تو مولانا محمود الحسن نے انہیں ”دلی “بھیج دیا
جہاں وہ حکیم اجمل خاں کے ساتھ نظارة معارف قرانیہ چلاتے رہے۔
آج سے ٹھیک
سو برس پہلے 1915 میں انہیں اک خاص مشن پر افغانستان بھیجا گیا کہ وہ اپنے مرشد
مولانا محمود الحسن کے کہنے پر ہر کام کرنے کو تیار تھے۔ خود مولانا کے بقول انہیں
تو تادیر اس مشن بارے کچھ معلوم نہ تھا۔ حتیٰ کہ جب انہیں نومولود ”عبوری حکومت
ہند“ کا بل کا وزیر چن لیا گیا تو وہ حیران رہ گئے کہ میں تو ابھی نہ تجربہ کار
ہوں۔ انہیں تو اس وقت بھی حقیقت حال بارے معلوم نہ ہوا کہ جب انگریز سرکار کے خفیہ
اداروں نے پیش بندی (Preemptive Act) کے لیے ”ریشمی رومال
سازش “ کا قضیہ گھڑا۔ اس سازش کی آڑ میں انگریز ایک طرف افغان حکمرانوں کو ترکوں،
جرمنوں سے دور ہٹنے کا پیغام دے رہے تھے تو دوسری طرف برٹش انڈیا میں ایسے عناصر
کو پہلے سے گرفتار کرنا ضروری تھا جو مستقبل میں اس اتحاد میں کارگر ہو سکتے تھے۔
1916 میں افغانستان کی بین الاقوامی کھیل میں کیا اہمیت تھی اس کو سمجھنے کے بعد
ہی اصل کھیل سمجھ آسکتا ہے۔ افغانستان تو 1880 کی اینگلو افغان جنگ کے بعد مکمل
طور پر انگریزوں کے قبضہ میں آچکا تھا کہ گندھمک معاہدہ انگریزوں کے کابل پر قبضہ
کا منہ بولتا ثبوت تھا۔ مگر انگریزوں نے کمال ہشیاری سے کابل کو برٹش انڈیا میں
شامل نہ کرنے کا فیصلہ کیا ۔ یہی نہیں بلکہ 1893 میں ڈیورنڈ لائن بنا کر افغانستان
سے ملحقہ سرحد کے تمام اہم پہاڑی درے بند کرنے کے لیے قبائلی علاقہ جات کے نام سے
الگ ایڈمنسٹریشن بنا ڈالی ۔ 1901 میں پنجاب کے 6 اضلاع کاٹ کر صوبہ سرحد بنایا کہ
جو بھی برٹش انڈیا کی طرف آنا چاہے وہ ان تین ناکوں یعنی ”افغانستان، فاٹا اور
صوبہ سرحد “میں خجل ہوجائے۔ اس کے بعد اولف کیرو جیسے دانشواروں کے ذریعے انگریز
نے یہ افسانہ گھڑا کہ افغانستان اور فاٹا ہمیشہ سے آزاد رہے ہیں۔ ان تینوں علاقوں
کے قوم پرست اور اسلام پسند آج بھی اس عاریتاً لیے تقاخر کو جانتے ہوئے یا انجانے
میں پھیلانے میں مصروف ہیں۔ وکسو (واہ خاں) سے لے کر پاک، افغان، ایران سرحد تک
بچھائی ڈیورنڈلائن نے پرانے ریشمی رستہ (Silk Route)
کی اہم
پہاڑی دروں کو بھی بند کر دیا توریشمی رستہ کے قدیمی ”شارٹ کٹ “کا خاتمہ ہوا۔ اب یہاں
تاجروں اور سوداگروں کی بجائے سمگلروں، جاسوسوں اور مفروروں کی پناگاہیں ہی بن
سکتی تھیں کہ بعدازاں انقلابیوں اور جہادیوں نے بھی بوجوہ یہیں ٹھکانے بنائے۔
برطانیہ
کیوں ڈیورنڈلائن بناتے پرلی طرف راغب ہوا اس کے لیے بدلتے یورپ کا منظرنامہ سامنے
رکھنا ہو گا کہ جہاں جرمنی تیزی سے آگے بڑھ رہا تھا۔ مارچ 1871 میں ”اوٹوواں
بسمارک“ جرمنی کا پہلا چانسلر بنا تھا۔ اسی کے دَور میں بالغ مردوں کو ووٹ کا حق
ملا تھا جو یورپ میں اپنی طرز کی پہلی مثال تھی۔ خود کارل مارکس کے دست راست
فریڈرک اینگلز نے بھی اسے اک انقلابی قدم قرار دیا تھا۔ بسمارک وہ اولین یورپی
حکمران تھا جس نے نوآبادیات کے خلاف کھل کر تنقید کی تھی۔ اقتدار کے پہلے دس سالوں
ہی میں اس نے جرمنی کو مضبوط کیا اور آسٹرو ہنگرین سلطنت سے بھی رشتے مضبوط کیے۔
یہی وجہ تھی کہ 1882 میں زار روس، فرانس اور برطانیہ نے گٹھ جوڑ کر دیا کہ فرانس
اور برطانیہ کا جرمنوں کے خلاف گڑھ جوڑ پہلی جنگ عظیم کے بعد تک جاری رہا۔ روس کو
دریائے آمو تک رکھا گیا تو افغانستان سے صوبہ سرحد تک دلدلی علاقہ بنایا گیا کہ یہ
سب جرمنوں سے لڑنے کی تیاریاں تھیں۔
تقسیم
بنگال کے بعد ہماری سیاست میں نئے عناصر کا اضافہ دیکھا گیا۔ بقول محمد علی قصوری
افغانستان اور فاٹا کے علاقوں میں بنگالی شدت پسند عناصر 20 ویں صدی کی پہلی دہائی
ہی سے سرگرم عمل تھے اور ان کے پنجاب میں بھی طرفدار موجود تھے۔ 1905 کی تقسیم
بنگال سے قبل انگریز دلی کو پنجاب سے نکالنے اور کلکتہ کی بجائے دلی کو مرکز بنانے
کا فیصلہ کر چکے تھے۔ مرکز کی منتقلی کا تعلق فرنٹیئر فارورڈ پالیسی سے تھا جسے
1893 سے بدل چکی پالیسی کا تسلسل سمجھنا چاہیے۔ ویسے تو اس پالیسی کا کھرا 6 جلدوں
میں چھپنے والی جیمز مل کی کتاب ”تاریخ ہند، مطبوعہ (1823 تا 1833)، لارڈ میکالے
کے خطاب 1835، فارسی کے خاتمہ کے حکم 1837 اور ”لہور دربار“ کے خلاف چلائی گئی
مہموں سے ڈھونڈا جا سکتا ہے۔ اس دور میں کچھ انگریز قدیمی ریشمی رستہ پر خود قبضہ
کرنے جبکہ کچھ اسے مکمل بند کرنے میں منقسم تھے۔ مگر بسمارک کے عروج کو دیکھتے
ہوئے روسیوں، فرانسیسیوں اور انگریزوں میں اس بات پر اتفاق ہو گیا کہ قدیمی ریشمی
رستہ کو بند کر دینا چاہیے اور پھر ڈیورنڈلائن بنا دی گئی۔ 1904 میں انگریزوں نے
نہ صرف دلی میں اپنی عسکری قوت کا مظاہرہ کرنے کے لیے زبردست ”دربار“ منعقد کیا
تھا بلکہ اسی سال آگرہ اور پنجاب یونیورسٹیوں کو ڈگریاں دینے کا اختیار بھی دے دیا
تھا جو اس سے قبل صرف کلکتہ یونیورسٹی ہی کو حاصل تھا۔ بنگالی بابووئوں کی اس
بدلتی صورتحال پر گہری نظر تھی کہ بنگالیوں کی شدت پسند لہر میں تیزیوں کا گہرا
تعلق مرکز کی منتقلی سے تھا ۔ شدت پسند کا روائیوں کے لیے انہیں ایسا علاقہ راس
آتا تھا جہاں انگریز کی عملداری نہ ہو اور بیرونی امداد بھی پہنچ سکے۔ 1908 میں
بنگالی شدت پسند تحریک میں اس وقت تیزیاں آئیں جب مئی 1908 میں برہمو سماج سے تعلق
رکھنے والے رنگاپور (مشرقی بنگال) کے اسسٹنٹ سرجن کرشن دھن کے والائیت سے پڑھ کے
آنے والے بیٹے شری اروبیندو کو ”علی پوربم کیس“ میں گرفتار کر لیا گیا۔ علی پور
کلکتہ کی بدنام زمانہ جیل ہے جہاں سبھاش چندر بوس کو بھی قید رکھا گیا تھا۔ ایسے
ہی 23 دسمبر 1912 میں مشہور بنگالی انقلابی راس بہاری بوس کو وائسرائے انڈیا لارڈ
ہارڈنگ پر دلی کے چاندنی چوک میں حملہ کرنے والے کیس میں ملزم قرار دیا گیا تھا۔
ایسے کیسوں کا مقصد یہ تاثر مضبوط کرنا تھا کہ بنگالی قوم پرست درحقیقت شدت پسند
اور دہشت گرد ہیں۔ مگر عوام میں اس کا تاثر یہ گیا کہ کوئی تو ہے جو نوآبادیاتی
ناخداوئوں کو چیلنج کر رہا ہے۔ 1913 سے 1915 کے درمیان کام کرنے والی غدر پارٹی
میں پنجابی و بنگالی گروہوں کی شمولیت نے انگریزوں کے کان کھڑے کر دیے کہ انھوں نے
اسے ”جرمن سازش“ ہی کے پیرائے میں دیکھا۔ اگر پیٹرک فرنچ کی آزادی یا موت
(انگریزی) اور کیتھ جیفری کی کتاب ایم آئی۔6 (انگریزی) پڑھ لیں تو لندن میں بننے
والی پہلی انڈین خفیہ ایجنسی ”انڈین پولیٹیکل انٹیلی جنس“
(IPP) اور
برطانوی خفیہ ایجنسی ایم آئی6- کے 1901 سے 1915 تک اہداف سمجھ آجاتے ہیں۔ بم
دھماکوں کی سیاست کے آغاز کے دن بھی یہی ہیں۔ بم دھماکوں کے الزام میں سیاسی لوگوں
کی پکڑ دھکڑ سے کچھ لوگ ڈر کر سیاست کو خیرباد کہہ دیتے ہیں تو کچھ مسلح جدوجہد
اور شدت پسندی کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ ان حالات میں خفیہ والوں کی بھی ٹوہر بنتی
ہے، فنڈز ملتے ہیں اور انقلابیوں کو بھی نئے مددگار نصیب ہوتے ہیں مگر معاشرے میں
انتہاپسندیاںبڑھتی ہیں جاتی ہیں۔ ڈیورنڈلائن سے یہ کہانی شروع ہوئی اور رفتہ رفتہ
مسئلہ گمبھیر ہوتا گیا۔ پہلی جنگ عظیم شروع کرنے سے قبل جو سیاسی بساط سلطنت نے
بچھائی تھی اس میں دلدلی علاقہ دریائے آمو سے صوبہ سرحد تک پھیلا ہوا تھا۔
مولانا جب
افغانستان گئے تو پہلی جنگ عظیم (یورپی تنازعہ) شروع ہو چکی تھی جس میں انگریزوں
کا بڑا ہدف جرمن تھے۔ مولانا کی آمد سے قبل عبدالقادر قصوری کے فرزند مولانا محمد
علی قصوری اور کرنال کے ارائیں ظفر حسن ایبک بھی کابل پہنچ چکے تھے۔ ان تینوں کی
کتب غدری بابوں کی تحریروں اور بدل چکی سیاست بارے چھپنے والی دستاویزات کے ساتھ
ملا کر پڑھ لیں تو کہانی سمجھے آنے لگتی ہے۔کابل کا حبیبیہ کالج ہو یا واحد اخبار
”سراج اخبار“چھاپنے والا پریس یا پھر ملٹری ہسپتال، ان اداروں کو پنجابی مسلمان ہی
چلاتے تھے۔ کابل کے حکمرانوں میں ڈیرہ دون سے تربیت یافتہ بھی تھے اور دیوبند سے
قربت رکھنے والے بھی کہ افغانستان کے سپہ سالار نادر خان (ظاہر شاہ کا والد) ان
دونوں قربتوں کے اسیر بھی تھے اور طاقت کے مراکز کے نزدیک بھی۔ یہی وہ وقت تھا جب
جرمن اور ترک (سلطنت عثمانیہ) بھی افغانستان کے سپرنگ بورڈ کو انگریزوں کے خلاف
استعمال کرنے کے ارادے سے کابل میں مٹر گشت کر رہے تھے۔ یوں جرمنوں اور سرحد پار
سے آئے انقلابیوں میں بوجوہ قربتیں بڑھ گئیں کہ جس کا اظہار ”پہلی عبوری حکومت“
تھی جو برٹش انڈیا سے باہر بنائی گئی۔ اس عبوری حکومت کے صدر راجہ مہندر پرتاب تھے
جبکہ وزیروں میں مولانا برکت اللہ بھوپالی، مولوی محمد علی قصوری اور عبید اللہ
سندھی بھی شامل تھے۔ مہندر پرتاب اور برکت اللہ کے جرمنوں اور جاپانیوں سے گہرے
مراسم تھے۔ افغانستان میں امیر حبیب اللہ کی حکمرانی تھی کہ بقول مولانا محمد علی
امیر افغانستان کا حرم نوسو بیگمات سے بھرا ہوا تھا۔ جب نووارد محمد علی نے دیوبند
سے قرابت رکھنے والے قاضی القضات سے اس بارے استفسار کی جسارت کی اور اسلامی
قوانین کا حوالہ دیا تو قاضی صاحب نے کہا، ”آیندہ ایسا سوال نہ کرنا وگرنہ توپ کے
منہ پر باندھ کر اڑا دیے جائو گے۔“ یہی نہیں بلکہ
تاجکوں، ہزاروں اور نورستانیوں کے ساتھ کابل کے حکمرانوں کے ناروا سلوک کی وجہ سے
بھی افغانستان میں خلفشار موجود تھا۔ فیض صاحب کے والد سلطان محمد نے بھی 1901 میں
امیر عبدالرحمن کی سوانح میں یہی بات لکھی تھی اور محمد علی قصوری اور ظفر ایبک نے
بھی اس بارے لکھا ہے۔ امیر حبیب اللہ کے قتل کے بعد فروری 1919 میں امان اللہ
حکمران بن چکا تھا مگر کابل میں افراتفری بدستور برقرار رہی۔ یہ وہی وقت تھا جب
پنجاب میں جلیاں والہ باغ کے واقعہ کے ردعمل میںتحریک زوروشور سے جاری تھی تو غازی
امان اللہ نے اس موقع سے فائدہ اٹھانے کی ٹھانی۔مئی 1919 میں امان اللہ نے
انگریزوں سے جنگ کا فیصلہ کیا تو انقلابی بہت خوش ہوئے مگر 30 دن کے اندر اندر
امان اللہ کا اصل مدعا سامنے آگیا۔ عملی سطح پر تو باقاعدہ جنگ کسی ایک محاذ پر
بھی شروع نہ ہوئی تھی جبکہ ”ٹل“ کے مقام پر غیرمنظم اور قبائل پر مشتمل فوج کے حصہ
نے کپڑے کے تھانوں کے بازار دیکھے تو اسے لوٹ کر واپس افغانستان کی طرف چل پڑے۔
مگر برٹش انڈیا کے اس دَور کے اخباروں کی خبروں سے یہی تاثر دیا گیا کہ افغان
لشکری جہاد کے لیے مرے جا رہے ہیں۔ شومئی قسمت، 1947 میں کشمیر کے محاذ پر بھی
”ٹل“ جیسا واقعہ دہرایاگیا تھا جب بارہ مولا کے بازاروں کو قبائلی لوٹنے لگے تھے
اور بھارتی فوج باآسانی سری نگر ایئرپورٹ پر جا اتری تھی۔ جلد یہ بات سامنے آ گئی
کہ غازی امان اللہ کیا سوچ رہا تھا۔ جون میں معاہدہ ورسیلز کے بعد جرمنوں نے شکست
تسلیم کر لی تھی مگر غازی امان اللہ تو پہلے ہی اپنے اہداف بارے واضح سوچ رکھتا
تھا۔ اگست 1919 میں انگریزوں اور افغان حکمران کے درمیان سمجھوتہ ہو گیا جس میں
ڈیورنڈلائن کو توثیق کرتے ہوئے انگریز حاکمیت بھی مان لی۔ معاہدہ سے قبل تک افغان
حکمران ڈبل گیم کھیل رہے تھے کہ دبائو
بڑھانے کے
بعد افغان حکمران امان اللہ خان نے انگریزوں سے سودا کر لیا اور انقلابیوں کو
گرفتار کرنے کے بعد یا تو افغان مفادات کی نگرانی کے وعدہ پر انہیں فاٹا بھیج دیا
یا پھر افغانستان سے کسی دوسرے ملک کوچ کرنے کا حکم دیا۔ محمد علی قصوری فاٹا آگئے
جبکہ مولانا سندھی، ظفر ایبک وغیرہ ماسکو اور ترکی کی طرف گامزن ہوئے۔ دلیپ سنگھ
کی مہم کی ناکامی کے بعد یہ دوسرا دھچکہ تھا جس نے مولانا سندھی کو مغموم کیا۔
تحریک ہجرت میں خان عبدالغفار خان کابل چلے آئے تو مولانا نے انہیں اپنے خیالات
بتائے اور یہ بھی بتایا کہ ہم نے افغان بادشاہ کو انگریزوںکے خلاف جنگ پر صوبہ
سرحد دینے کے وعدہ پر راضی کیا تھا۔ بقول ظفر حسن ایبک پختون رہنما غفار خاں نے
مولانا سے کہا کہ صوبہ سرحد کے متمول پختون افغانستان کے پسماندہ پختونوں سے نہیں
ملنا چاہتے ، یہ آپ کا غلط فیصلہ تھا۔ دلچسپ حقیقت یہ ہے کہ 1969 میں جب جنرل
یحییٰ خان نے ون یونٹ توڑنے سے پہلے بلوچستان اور صوبہ سرحد کے پختونوں کو ایک
صوبہ میں ضم کرنے کی پیشکش کی تھی تو ولی خان نے اپنے والد کی تقلید میں یہی دلیل
دی تھی کہ صوبہ سرحد کے متمول پٹھان بلوچستان کے پسماندہ پٹھانوں سے نہیں ملنا
چاہتے۔ بلوچستان کے پختون رہنماعبدالصمد اچکزئی اس ولی خانی فیصلہ کے بعد نیشنل
عوامی پارٹی (ولی) سے الگ ہوگئے تھے اور دوبارہ نہ تو انھوں نے نہ ہی ان کے فرزند
محمود خان اچکزئی نے چارسدہ کے خوانین سے مل کر سیاسی پارٹی بنائی ۔ مولانا تو
انگریزوں سے لڑنے کے عوض صوبہ سرحد کو افغانستان کے حوالہ کرنے کی بات کر رہے تھے
مگر پاکستان بننے کے بعد غفارخان محض اپنی خاندانی سیاست کے لیے یہ مطالبہ دہراتے
رہے۔ پھر مولانا نے تو اپنی رائے میں ترمیم بھی کر لی تھی جبکہ چارسدہ کے خوانین
نے تادم تحریر اسی روش کو اپنایا ہوا ہے۔ مولانا سندھی ،خان عبدالغفار خان کی
مخالفت کے باوجود افغان بادشاہ کو صوبہ سرحد دینے پر بھی تیار تھے مگر امان اللہ
نے ”رب نیڑے یا گھسن نیڑے“ پر عمل کرتے ہوئے انگریزی مراعات پر ہی اکتفا کیا۔
افغان حکمرانوں کی الٹ بازیاں دیکھ کر بھی مولانا نے ہمت نہ ہاری اور انقلابی روس
میں قسمت آزمانے کا فیصلہ کیا۔ 1870 کی دہائی میں دلیپ سنگھ نے بھی زار روس سے
ناکام ملاقات کی تھی۔ مولانا کو خوش فہمی تھی کہ انقلابی روس، زار روس سے مختلف
ہوگا مگر ثابت ہوا کہ وطنی مفادات ”نظریات “کے اسیر نہیں ہوتے ہیں۔ برٹش انڈیا کے
اخباروں میں تو یہ بھی چھپتا رہا کہ مولانا سندھی لینن اور سٹالن سے ملے تھے اور
سٹالن نے لوٹا پکڑ کر انہیں وضو بھی کرایا تھا۔ مگر یہ سب افسانہ تراشی تھی کہ
اُردو، ہندی اخبارات خالی خولی جذباتیت ابھارنے اور افسانہ تراشی کرنے میں خصوصی
مہارت رکھتے تھے۔ حقیقت یہ تھی کہ مولانا سندھی کی ملاقات اس وقت کے روسی وزیر
خارجہ چیچرن ہی سے ہوئی تھی۔ مولانا کی انقلابی گفتگو سننے کے بعد چیچرن نے وسط
ایشیا میں جاری بغاوتوں بارے انقلابی حکومت کی پریشانیوں کا ذکر چھیڑا تھا جہاں
زمینوں کو انقلابی حکومت نے قومی تحویل میں لیاتو ردعمل میں بغاوتیں ہو رہی تھیں۔
مولانا نے بتایا کہ زمینوں کو قومی تحویل میں لینا عین اسلام ہے تو چیچرن نے انہیں
بخارا کے وزیراعلیٰ ٹائپ کا عہدہ دینے کی پیشکش کی۔ جیسے ہمارے ہاں صوبوں میں دو
کلیدی عہدے گورنر اور وزیراعلیٰ کے ہوتے ہیں ویسے ہی انقلابیوں نے بھی ہر صوبہ میں
دو کلیدی عہدے بنائے تھے۔ مولانا نے اس شرط پر پیشکش کو قبول کرنے پر رضامندی دی
کہ گورنر ٹائپ عہدہ کے لیے ان کی مرضی سے مقامی آبادی سے بندہ ڈھونڈا جائے۔ مگر
چیچرن نے بتایا کہ انقلابی حکومت کی پالیسی یہ ہے کہ گورنر ٹائپ کا عہدہ پورے روس
میں صرف روسی قوم سے تعلق رکھنے والے ہی کو دیا جا سکتا ہے۔ اس پر زیرک مولانا نے
معذرت کر لی کہ انہیں سوشلزم روسی قوم پرستی میں مقید نظر آ گیا۔ سوشلزم کو روسی
قوم پرستی میں جکڑا چھوڑ کر مولانا ترکی چلے آئے جہاں اتاترک جدید ترکی کی بنیادیں
رکھ رہا تھا۔ دیوبند، افغانستان اور انقلابی روس کے تجربات کی روشنی اور بدلتے
ترکی کو دیکھ کر مولانا کے زخیز ذہن نے کمال دکھایا اور انھوں نے اپنے ساتھیوں کے
ساتھ مل کر مستقبل کی پارٹی کا اک طویل منشور لکھا۔ یہ وہ وقت تھا جب انگریز اور
فرانسیسی آسٹروہنگرین سلطنت، پرویشیائی جرمن سلطنت اور سلطنت عثمانیہ توڑ کر یورپ،
افریقہ اور مشرق و سطی میں ”لیگ آف نیشن “ کے سایہ تلے من مرضی سے نئی نئی وطنی
ریاستیں بنا رہے تھے کہ 1920 کی دہائی کے آخری سالوں میں خطہ عرب کو وطنی ریاستوں
میں منقسم کرتے ہوئے سعودی عرب کے نام سے بھی ایک وطنی ریاست بنادی گئی۔ خطہ
¿ عرب کو منقسم کر کے سلطنت برطانیہ
نے شریف مکہ حسین بن علی اور ابن سعود کے خاندانوں کو مختلف وطنی ریاستیں دے دیں
مگر ہمارے ہاں کچھ گروہ شریف مکہ کے طرفدار بن گئے تو کچھ ابن سعود کے مگر سکہ
سلطنت کا ہی چلتا رہا۔ ”خفیہ معاملات: سیاسی اسلام کا برطانیہ سے ٹاکرا“ کا مصنف
مارک کرٹیز تو یہاں تک لکھتا ہے کہ 1915 میں شریف مکہ کو برطانیہ نے اس شرط پر
اپنے ساتھ رلایا تھا کہ سلطنت عثمانیہ کو ختم کر کے اسے عالم اسلام کا خلیفہ بنا
دیں گے۔ مگر جون 1919 کے معاہدہ ورسیلیز کے بعد صورتحال بدل گئی اور اب برطانیہ
اور فرانس نے خطہ عرب کو منقسم کرنا تھا تو بہت سوں کی لاٹریاں نکل آئیں۔ جب
مولانا حجاز پہنچے تو ابن سعود کا خاندان یہاں براجمان ہو چکا تھا۔ پراُمید مولانا
سندھی حجاز چلے آئے کہ جس مشن کو لے کر وہ 1915 میں نکلے تھے اسے اس مقدس سرزمین
کی مدد سے پورا کر سکیں۔
مگر جلد ہی
وہ اس خوش فہمی سے بھی نکل آئے کہ انگریزوں کے حکم پر حجاز کے حکمرانوں نے مولانا
سندھی کاناطقہ بند کر دیا ۔ ان پابندیوں کا یہ فائدہ ضرور ہوا کہ مولانا اپنے
منشور کو نئے تجربات کی روشنی میں دوبارہ پرکھنے کی طرف متوجہ ہوئے۔ ہاجن شیخ نے
مولانا کے حوالہ سے لکھا، ”مکہ پہنچ کر میں زندگی کو نئے انداز میں سمجھنے لگا تھا
کہ ترکی میں گذرے حالات کا جائزہ لینے کے بعد میں نے اپنے پرانے پروگرام کی شکست
تسلیم کرلی تھی۔“ اس غوروفکر میں انھوں نے پرانے راستے کو خیرباد کہا اور اپنے
ساتھیوں کی مدد سے واپسی سے قبل نئی پارٹی کا پروگرام رقم کیا۔ مارچ 1939 میں وہ
اپنے وطن واپس لوٹے تو ان کے خیالات وافکار میں جدت کا رنگ نمایاں تھا۔ انہیں
احساس ہوچکا تھا کہ ان کے انقلابی نظریات کے لیے حجاز کی سرزمین مناسب نہیں اس لیے
وہ وطن واپس آنا دچاہتے تھے مگر یہاں نوآبادیاتی نظام موجود تھا۔ مولانا دلیب سنگھ
کی طرح وطن سے باہر مرنے کی بجائے ہم وطنوں کے ساتھ اپنے خیالات کو سانجھا کرنے کو
اہم گردانتے تھے۔ اسی لیے انھوں نے برٹش گورنمنٹ کی سخت پابندیوں کو قیولتے ہوئے
وطن واپسی کا سمجھوتہ کر لیا۔ مولانا کی وطن واپسی کی مہم کو غلام رسول مہر اور سر
عبداللہ ہارون نے شروع کیا تھا مگر بعد ازاں سندھ کے وزراءاعلیٰ خدا بخش سومرو اور
غلام حسین ہدائیت اللہ کی کوششیں رنگ لائیں اور کانگرس نے بھی ساتھ دیا تو سندھ حکومت
کی ضمانت پر مولاناکی واپسی ممکن ہوئی۔ مولانا نے اپنی واپسی سے قبل جو انقلابی
پروگرام ترتیب دیا وہ 1924 کے طویل منشور کے مقابلہ میں نہ صرف مختصر تھا بلکہ اس
میں کراچی، دلی اور لاہور کے تین مرکز بناتے ہوئے 1924 کے منشور کی متنازعہ باتوں
سے مراجعت بھی موجود تھی۔ البتہ بنگال اور دکن کی ”غیر حاضری“ دونوں منشوروں میں
موجود رہی جو تاحال اک سوالیہ نشان ہے۔ مولانا اور ان کے شارحین اس گھاٹے کی طرف
توجہ نہ دے سکے کہ شاہد مستقبل کے مورخ و محققین اس حوالہ سے بات آگے بڑھائیں گے۔
1924 کے منشور میں بلوچستان اور صوبہ سرحد کی ثقافتی و قومیتی رنگارنگی کا ذکر
غائب تھا کہ بلوچستان کے پختونوں، براہویوں، اور سرحد کے گوجری، سرائیکی، ہند کو
لہجوں میں پنجابی بولنے والوں کا ذکر 1924 کے پروگرام میں شامل نہ تھا۔ شاہد اسی
وجہ سے مولانا نے اپنی واپسی سے قبل نیا پروگرام لکھا تو ان تفصیلات سے گریز بھی
برتااور متنازعہ باتیں ازخود نکال باہر کیں۔ صوبہ سرحد کو افغانستان کی حکومت کو
بخش دینے کی تجویز سے تو وہ 1924 ہی میں مراجعت کر چکے تھے کہ اب وہ برٹش انڈیا ہی
میں پختونوں کا بھی عزت دار مستقبل دیکھنے کے خواہشمند تھے۔ 27 فروری 1939 کو مولانا
بحری جہاز میں بیٹھ چکے تھے اور7 مارچ کو کراچی کے ساحل پر اُترے۔ سندھ میں جلسے
کرنے کے بعد مولانا لاہور آگئے۔ 22 مارچ 1939 کو مولانا لاہور پہنچے تو لاہور
ریلوے سٹیشن پر احرار، کانگرس اور مسلم لیگ کے کارکن مولانا کے استقبال کے لیے
موجود تھے۔ 28 مارچ 1931 کو مولانا اپنے پرانے مکتب دارالعلوم دیو بند پہنچے۔ ان
کی آمد کی خبریں تو بحری جہاز میں بیٹھنے سے قبل ہی پھیل چکی تھیں۔ 7 مارچ سے
اخبارت میں ان کے جلسوں کی خبریں بھی چھپ رہی تھیں۔ کراچی اور لاہور کے بعد وہ
براستہ جلندھر دارلعلوم دیوبند کی طرف بڑھ رہے تھے۔ مگر کمال حیرت کہ دیو بند کے
منتظمین کو ان کے آنے کی خبر ہی نہ تھی؟ یا پھر وہ مولانا کی آمد کے بعد تذبذب کا
شکار تھے؟ بقول ہاجن شیخ، جب نماز کے وقت نمازیوں نے مولانا سندھی کو دیوبند کی
مسجد میں اپنے درمیان پایا تو وہ خوشگوار حیرت میں مبتلا ہوگئے۔ یہ خبر تیزی سے
پھیلی اور دیوبند کے طلباءجوق در جوق اس انقلابی کی زیارت کو آنے لگے کہ اس انقلاب
زمانہ کو دیکھ کر دیوبند کے ارباب اختیار بھی مولانا کے لیے خصوصی جلسہ کا انتظام
کرنے پر مجبور ہوئے۔ وہ 24 سال دیار غیر میں رہے تھے کہ ان گذرے برسوں میں خود
دیوبند کی سیاست میں بہت سی تبدیلیاں رونما ہوچکی تھیں۔ پھر جو کچھ مولانا اپنی
واپسی کے بعد لاہور، کراچی میں کہہ چکے تھے اس بارے انہیں بھی خبر ہوچکی ہوگی۔ یوں
لگتا ہے کہ کچھ لوگوں کو برٹش انڈیا سے باہر رہنے والے مولانا سندھی ”وارا“ کھاتے
تھے مگر مولانا تو ایسے کسی دبائو کو خاطر ہی میں نہ لاتے
تھے اور بغیر لگی لپٹی اپنی بات کہنے میں یقین رکھتے تھے۔ 5اپریل کو مولانا دلی
پہنچے اور یہاں تقریر کرتے ہوئے انھوں نے کہا کہ میں جلد مہاتما گاندھی سے ملوں گا
اور انہیں کہوں گا وہ کانگرس سے فالتوں یا بھرتی کے مال والے حضرات کو نکال باہر
کریں۔ وہ کون سے گھس بیٹھئے تھے جنھوں نے کانگرس کے چہرہ کو داغدار کیا ہوا تھا؟
اس بارے مولانا کے اکثر شارحین بوجوہ خاموش رہنے میں مصلحت سمجھتے ہیں۔ جون 1939
کو کلکتہ میں بنگال کے علماءسے خطاب کرتے ہوئے بھی مولانا نے کانگرس کو ان نیم
مذہبی اور نیم سیاسی لیڈر وں سے پاک کرنے کا مشورہ دیا اور سیاسی بصیرت پر مبنی یہ
بیان دیا کہ اگر کانگرس کے لیڈروں نے ان کے مشورے پر عمل نہ کیا تو برصغیر کے
مسلمان کانگرس کا سے مزید دور ہوتے جائیں گے۔ 12 جولائی 1940 کوسکھر میں مقامی
کانگرس کے اکٹھ سے خطاب کے دوران مولانا نے یہ شعر پڑھا
ذات
پات پوچھے نہ کو
ہر
کو بھیجے سو ہر کا ہو
اپنے اس
خطاب میں انھوں نے سکھر میں ہونے والے ہندو مسلم جھگڑوں (مسجد منزل گاہ تنازعہ) کی
مخالفت کی اور مہاتما گاندھی کے اس بیان پر تنقید کی جس میں انھوں نے سندھ کے
ہندوو
¿ں کو سندھ چھوڑنے کا مشورہ دیا تھا۔
اپنے اسی خطاب میں مولانا نے تجویز دی کہ ہمیں دوسری جنگ عظیم میں انگریزوں کی مدد
اس شرط پر کرنی چاہیے کہ جنگ کے بعد انگریز سرکار ہمیں جنگی ٹیکنالوجی اور ملٹری
سائنس سے متعلق معلومات دیں گے۔ 10 دسمبر 1939 کو مولانا نے سندھ میں موجود اپنے
پرانے مکتب ”دارالرشاد“ میں اپنی پارٹی کا سنگ بنیاد رکھا اور پارٹی کا نام جمنا،
نربدا، سندھ ساگر پارٹی رکھا گیا۔ یہیں انھوں نے بیت الحکمت کی بنیاد بھی رکھی جس
کی شاخیں کراچی، پیر جھنڈا اور لاہور میں کھولنی تھیں۔ یہاں یہ سوال بھی قابل غور
ہے کہ مولانا نے اپنی پارٹی کی بنیاد دارالعلوم دیوبند میں کیوں نہ رکھی؟ مارچ
1944 کو مولانا نے لاہور میں محمد قاسم ولی اللہ سوسائٹی کی بنیاد رکھی اور اپنے
خطاب میں کہا، میں پین اسلام ازم سے کنارہ کش ہوتے ہوئے انڈین نیشنلسٹ بن گیا ہوں
اور انڈین قوم پرستی کا بڑا وکیل بھی۔ اسی وجہ سے انڈین مسلمانوں کی لاتعداد
پارٹیوں کی اندرونی لڑائیوں سے بچا رہا۔ ۔۔۔جب میرے ساتھیوں کو میرے بدلے خیالات
سے آگاہی ہوئی تو وہ میرے بدترین دشمن بن گئے ۔ واپسی پر مولانا نے بڑی حکمت سے
خود کو احرار، خاکسار، جمعیت علما ہند ، مسلم لیگ اور کانگرسی مسلمانوں کی اندرانی
کشمکش سے الگ رکھا۔
سپرنگ بورڈ
افغانستان، انقلابی روس ، جدت پسندت و قوم پرست ترکی اور مقدس حجاز کی سیاستوں کو
نزدیک سے دیکھنے کے بعد وہ ”غیروں“ پر تکیہ کرنے کی بجائے اپنی عوام میں کام کرنے
کے قائل ہو چکے تھے۔ صوفیا کی طرح وہ مذہبی، مسلکی، لسانی، قومیتی و ثقافتی شناختوں
کے احترام کے قائل تھے اور اپنی سیاست کو ”وحدات الوجود“ سے جوڑتے تھے۔ گاندھی کی
سیاست کے وہ برملا مخالف تھے اور کانگرس، مسلم لیگ، یونیسٹ پارٹی اور احرار میں
کسی ایک کا طرفدار بننے کی بجائے اپنے پیش کردہ پروگرام پر ساروں سے مل کر کم از
کم تصفیہہ کرنے پر مائل تھے۔ البتہ وہ یہ سمجھتے تھے کہ کانگرس کو بڑے پن کا
مظاہرہ کرنا چاہیے مگر ایسا نہ ہوا۔ اب انگریز دشمنی ان کی سیاست کا اولین ہدف
نہیں بلکہ سماجی انفرادی و ثقافتی حقوق پر مبنی سیاست ان کی پہلی ترجیح تھی۔ بقول
ہاجن شیخ مولانا نے اپنے بدل چکے خیالات کے حوالہ سے یہ بھی لکھا کہ یورپ کے دورہ
کی وجہ سے میں شاہ ولی اللہ کی تحریروں کے چند اہم پہلوو
¿ں سے روشناس ہوا جسے سماجی معاشی
اور سماجی سیاسی پہلو کہنا چاہیے ۔ یہی نہیں بلکہ انھوں نے یہ بھی کہا کہ ڈومبنین
رتبہ حاصل کرنے کے بعد ہمیں دولت مشترکہ کا ممبر بننا چاہیے۔ تلاطم خیز سیاست کے
اس دور میں ان کی بات کو نہ تو ”اپنے“ سمجھنے کو تیار تھے نہ ہی غیر مگر وہ ”نچ کے
یار منانے “میں مست رہے۔ 1944 میں مولانا فوت ہوگئے کہ اگر وہ کابینہ مشن تجاویز
(1946) کے وقت زندہ ہوتے تو مولانا آزاد کے برعکس وہ یقینا قائداعظم کے ہم رکاب بن
جاتے۔ اقبال کے خطبہ الٰہ آباد 1930، مولانا سندھی کے 1939 کے پارٹی پروگرام، 1940
کی قرارداد لاہور، 1942 کی میاں افتخار الدین کی بطور صدر پنجاب کانگرس مسلم
اکثریتی علاقوں کی خودمختاری کو تسلیم کرنے کی جرا
¿ت مندانہ تجویز، کمیونسٹ پارٹی کی
پہلی کانگرس کا 1943 میں منظور کردہ قومیتی حقوق اور قومیتی خودمختاری کو تسلیم
کرنے والا ادھیکاری تھیسس، 1944 کا مسلم اکثریتوں کو تسلیم کرنے والا راج گوپال
اچاریہ فارمولا اور مولانا آزاد کا اے بی سی پلان ،کمزور مرکز، مضبوط صوبوں اور
مذہبی، قومیتی، ثقافتی رنگارنگی کو تسلیم کرنے کے اردگرد ترتیب دیے گئے افکار کا
اک تسلسل تھا۔ اسی تسلسل میں کابینہ منصوبہ 1946 کے انتخابات کے بعد آیا تو اس میں
بھی کمزور مرکز اور مضبوط خطوں کی تجویز موجود تھی۔ کابینہ مشن میں رنگارنگی کو
تسلیم کرنے کی بات تو نہ تھی مگر کمزور مرکز کی تجویز ضرور تھی۔ مگر اس موقعہ پر
مولانا آزاد کو کانگرس کی صدارت سے چلتا کرکے مہاتما گاندھی نے نہرو کو آگے کر دیا
اور نہرو نے برصغیر کو متحد رکھنے کی آخری کوشش میں رخنہ ڈال دیا۔جسونت سنگھ نے
البتہ اصل راز اگل ڈالا اور اپنی کتاب میں اس ”رخنہ“ کی وجہ ٹاٹا، برلا کے مفادات کو
قرار دیا جو کمزور مرکز والے انڈیا کو سرمایہ کاری کے لیے موزوں نہیں سمجھتے تھے۔
مولانا آزاد نے اپنی کتاب میں نہرو کی کابینہ مشن تجاویز کے خلاف کی جانے والی
پریس کانفرنس کو بجاطور پر ”ہمالیائی غلطی“ لکھا مگر خود اس اہم تاریخی موڑ پر
سیاسی کردار ادا کرنے کے لیے جس جرأت رندانہ کی ضرورت تھی وہ تو مولانا سندھی ہی
میں تھی۔ مولانا سندھی نے تو بروقت غیروں پر تکیہ نہ کرنے کا مشورہ دیا تھا کہ اس
پر عمل کیا ہوتا تو مذہبی ذہن بیرونی طاقتوں اور وطنی اشرافیہ کی پھیلائی جنگوں کا
ایندھن نہ بنتا۔ مولانا نے تو سماجی و انفرادی حقوق اور شناختوں کے احترام سے
سیاست کو جوڑا تھا مگر مذہبی جماعتوں نے محض اقتدار میں حصّٰہ دار بننے کی لڑائی
لڑی تو آج ان کا حشر سب کے سامنے ہے۔
شاعر مشرق
علامہ اقبال کی رحلت (1938 ) اور وزیر اعظم پنجاب سر سکندر حیات کی وفات پر لکھے
مولانا کے تعزیتی خطوط گواہ ہیں کہ وہ سیاست کو ”پرانی عینک“ سے نہیں دیکھتے تھے۔
مولانا کا اعجاز ہی یہ ہے کہ وہ ”رٹے رٹائے“ تاریخی تسلسلوں، بنے بنائے انقلابی
فارمولوں، طاقت کی سیاست، اقتدار کی غلام گردشوں میں اٹھنے والے طوفانوں اور خارجہ
پالیسیوں کی تحت دی جانے والی امداد سے ہٹ کر نئے سیاسی راستے ڈھونڈنے کی طرف مائل
ہوئے کہ وہ ”مایوسی کفر ہے“ کی زندہ تفسیر تھے۔ غلطیوں سے سیکھنا اور نئے رستے
بنانا ہی ان کی جدوجہد کا اوّل و آخر نصب العین رہا۔ اقبال کی طرح مولانا بھی اک
”شرمندہ مسلمان “ نہیں تھے بلکہ ان کا یقین تھا کہ مسلمانوں نے غیروں کی سازشوں
اور اپنی حماقتوں یا موقعہ پرستیوں کی وجہ سے اسلام کے اس مشن کو پیچھے چھوڑ دیا
جو وحدت انسانیت سے عبارت ہے۔ وہ مذہبی، مسلکی، لسانی، جغرافیائی، قومیتی و ثقافتی
شناختوں کا احترام کرنے کی بجائے ان میں الجھ کر رہ گئے ہیں۔یہی نہیں بلکہ اقبال
کی طرح مولانا بھی یہ سمجھتے تھے کہ اگر برصغیر کی سر زمین پر رہنے والے مسلمان کل
انسانیت کی فلاح پر مبنی اسلام کے آفاقی پیغام کو عددی برتری کے باوجود جنوبی
ایشیا کے غیر مسلموں کو سمجھا پائیں گے تو دنیا بھی اسلام کے اصل پیغام سے آشنا
ہوگی۔ مگر اس کے لیے وہ مختلف شناختوں کے احترام کو اولین قدم گردانتے تھے۔ خطبہ
الٰہ آباد میں بھی اقبال بالعموم جنوبی ایشیائی لوگوں سے اور بالخصوص جنوبی
ایشیائی مسلمانوں سے مخاطب ہوتے ہوئے یہی بات کہہ رہے تھے۔ اقبال نے خطبہ الہٰ
آباد میں جب ”عرب سامراجیت “ کی اصطلاح استعمال کی تو ان کا اشارہ اسی طرف تھا کہ
برصغیر کے مسلمان اگر حقیقی اسلام کی مثال پیش کر دیں تو عرب سامراجیت سے بھی جان
چھٹ جائے گی۔ ویطلف خالد کے بقول مولانا سندھی سمجھتے تھے کہ عربی اسلام کی مدح و
ستائش نے برصغیر کے مسلمانوں میں غلامانہ ذہنیت پیدا کر دی ہے۔ ایک اجنبی قوم کے
ماضی سے ہند، سندھ کے مسلمانوں کی والہانہ وابستگی اتنی زیادہ ہے کہ خود انہوں نے
اپنی تاریخ کے زریں واقعات کو نظر انداز کرکے دیگر مسلم ممالک کا احترام کھودیا
ہے۔ خود ہند۔ پنجاب کی تاریخ پر نظر ڈالیں تو یہاں بھی تورانیوں، ایرانیوں اور پھر
انگریزوں کے زیرنگیں رہنے سے رعیت کا عجب تصور ”پناہ گزین“ ہو چکا تھا۔ تاہم یہ
بھی حقیقت ہے کہ اس حاکمیت کے خلاف مسلسل مزاحمت بھی ہر دور میں ہوتی رہی۔ اس
مزاحمت کی تاریخ ابھی تک نہیں لکھی گئی۔ اقبال کا اسرار تھا کہ برصغیر یعنی برٹش
انڈیا کو ایک قوم سمجھنے کی بجائے اگر یورپ کی طرح قوموں کا وفاق بنا کر بطور
مثالی حکومت پیش کیا جائے تو ایشیاکے ممالک کو اس کی تقلید کی دعوت دی جاسکتی ہے۔
مگر اس کے لیے برٹش انڈیا میں رہنے والوں کو مذہبی، لسانی، مسلکی، قومیتی، ثقافتی
و معاشی سطح پر تصفیہہ کرنا ہوگا۔ اقبال و سندھی شرمندہ مسلمان نہیں تھے اور اپنے
خطہ کو دنیا کے روبرو رواداری پر مبنی انسانی، معاشی و ثقافتی حقوق کا ایسا مثالی
نمونہ بنا کر پیش کرنا چاہتے تھے جو کل انسانیت کا ماتھے کا جھومر ہو۔ یہی نہیں
بلکہ مولانا مسلمانوں سے کہتے تھے کہ فقہ (اسلامی قوانین )جسم کی مانند ہے مگر
تصوف روح کی مانند ہے۔ مگر ہمارے ہاں ایسے مذہبی علماءکی کمی نہیں جو دونوں میں
تکرار کو ضروری قرار دیتے ہیں۔ انہیں معلوم تھا کہ کہ اب زندگی کے دن پورے ہونے
والے ہیں اس لیے اپنی واپسی کے بعد انھوں نے ایک دن کہا کہ جب میں خدا کےحضور
پہنچوں گا تو رب سے برٹش قبضہ کے خاتمہ کی درخواست کروں گا۔ مجھے امید ہے کہ برٹش
قبضہ جلد ختم ہوجائے گا۔ 14 اگست 1947 کو نہ تو ہمارے درمیان اقبال رہے اور نہ ہی
مولانا سندھی موجود تھے کہ جو تجزیہ وہ کر گئے تھے اُسے یا تو نظر انداز کر دیا
گیا یا پھر اُس میں من مرضیوں سے ترامیم کر کے اُس کا حلیہ بگاڑ دیا گیا۔
ہر دم
سیکھنے، اپنے خیالات میں ازخودترامیم کرنے اور اپنے تجزیہ اور نتائج بارے کھل کر
بات کرنے والے مولانا سندھی تادم مرگ اک طالب علم کی طرح زندگی گذارتے رہے۔ مولانا
سندھی کو یہ تفاخر نہیں تھا کہ وہ سچ کے واحد ٹھیکہ دار ہیں۔ اک جگہ وہ خود لکھتے
ہیں، ”وطن واپسی پر میں نے اپنا مدعا سب کے سامنے رکھا ۔ اگر کوئی میرے وضاحت کو
قبول نہ کرتا تو میں اس سے سختی سے پیش آتا۔ گذشتہ 5 برس سے میں اپنی دھرتی کا فیض
پا رہا ہوں ، بہت کم لوگ ہیں جنھیں میری باتوں کی سمجھ آئی ہے۔“
گذشتہ 36
برسوں سے ہمارا خطہ جن مسلکی و قومیتی لڑائیوں کا شکار ہے اس سے بچنے کا راستہ
مسلکی، لسانی، ثقافتی و مذہبی رنگا رنگی کو تسلیم کرنے سے ہی گذرتا ہے۔ مولانا اور
ان کے ہمعصروں نے جو تحریریں لکھیں وہ آج بھی سبق آموز ہیں۔ مگر شرط وہی ہے کہ
ہمیں صوفیا اور مولانا سندھی کی طرح منقولاتی (نقل کرنے والے) طریقہ کار کوتج کر
معقولاتی (Rational) طریقہ
کار کے تحت ان تحریروں کو دوبارہ پڑھنا ہو گا۔ اپنے کام اور جرأت رندانہ کی وجہ سے
مولانا کی تحریریں تادیر ہمیں دعوت فکر دیتی رہیں گی۔
مولانا سندھی کے 143ویں یوم پیدائش
پر لکھی گئی خصوصی تحریر
No comments:
Post a Comment